Ich werde das Gefühl nicht los, dass da einer als Atheist loszieht in einen heiligen Krieg (den er ja so vehement ablehnt) und den Wald vor lauter Bäumen nicht mehr sieht. Das erinnert mich an die Polemik eines Sarrazin, der ein wichtiges Thema mit Recht anspricht, der Sache aber damit nur geschadet hat. Lesenswert und Humorvoll finde ich das Buch leider auch nicht.

Aber wie immer lernen wir auch etwas dabei: Auch mit etwas Dummheit und Unwissenheit können wir Vorstand der Bundesbank oder Professor in Oxford werden!

Lieber Jan Ross,

vielen Dank für Deinen Artikel. Er zeigt, dass es höchste Zeit wird über etwas nachzudenken, was nicht nur unseren Umgang mit Migration und den “mitgebrachten Göttern” betrifft, sondern auch unseren eigenen Verlust nach Identität. Wer sich seiner selbst sicher und bewusst ist, weiß wo er herkommt und auch dazu steht, sollte sich doch nicht bedroht fühlen von Symbolen wie ein Kreuz oder ein Kopftuch in einer deutschen Schule. Voraussetzung ist naürlich, dass diese Symbole auch das verkörpern, was Ihre Erfinder damit verbunden haben. Nach den ganzen sexuellen Übergriffen an Schutzbefohlenen innerhalb der katholischen, aber auch in  Teilbereichen der evangelischen Kirchen über Jahrzehnte und den Umgang der Kirchen damit in Deutschland, ja ganz Europa und Nordamerika, kann man verstehen, dass viele Menschen mit einer Tradition brechen und verunsichert werden. Gleichzeitig sieht man Bilder von Muslimen, die Ihren Kindern Sprengsätze um den Körper binden und jubeln, wenn irgendwo auf der Welt “Ungläubige” , es sollte heißen “Unschuldige” , durch Selbstmordattentate ihr Leben verlieren. Das alles macht Angst und verunsichert und das in einer Welt, die so nach Sicherheit und Absicherung aus ist wie die unsere. Wenn wir dann auch unseren eigenen kulturellen Hintergrund nicht mehr sehen und zu den Werten stehen, die diese Kultur hervorgebracht hat, fühlen wir uns plötzlich hilflos und allein und bekommen Angst. Zwar “zur Freiheit verdammt” aber ohne die Möglichkeit sich zu orientieren, wenn die großen Institutionen versagen, indem sie Ihrer moralischen Verpflichtung nicht mehr nachkommen oder Unsicherheit nutzen um daraus politischen Vorteil zu schlagen.

Vielleicht ist das der Moment, um nach den Ursprüngen zu suchen, nach den spirtituellen Schöpfern von Christentum, Islam, Judentum und anderen Glaubensrichtungen zu fragen. Im Zeitalter der Säkularisierung und Individualisierung  benötigen wir nicht mehr unbedingt Institutionen, die uns die Welt erklären, wenn sie uns stattdessen nur den Blick verstellen. Was bedeutet das? Zu dem Begriff Spiritualität wurde von Büssing folgender Vorschlag gemacht: „Mit dem Begriff Spiritualität wird eine nach Sinn und Bedeutung suchende Lebenseinstellung bezeichnet, bei der sich der/die Suchende ihres ‚göttlichen‘ Ursprungs bewusst ist (wobei sowohl ein transzendentes als auch ein immanentes göttliches Sein gemeint sein kann, z.B. Gott, Allah, JHWH, Tao, Brahman, Prajna, All-Eines u.a.) und eine Verbundenheit mit anderen, mit der Natur, mit dem Göttlichen usw. spürt. Aus diesem Bewusstsein heraus bemüht er/sie sich um die konkrete Verwirklichung der Lehren, Erfahrungen oder Einsichten im Sinne einer individuell gelebten Spiritualität, die durchaus auch nicht-konfessionell sein kann. Dies hat unmittelbare Auswirkungen auf die Lebensführung und die ethischen Vorstellungen.” Spiritualität als Grundlage für Religion. Wenn wir uns an die spirituelle Quelle, in unserem Falle des christlichen Abendlandes an Christus wenden und sehen für welche Werte er steht, finden wir den Ursprung, auf den sich seit über 2000 Jahre christliche Kirchen, die sich als Verkünder und Bewahrer einer religiösen Wahrheit verstehen, diese aber unterschiedlich interpretieren. Religion muss immer wieder hinterfragt und notfalls auch erneuert werden. Es gibt schließlich Gründe dafür, dass Martin Luther diese Bedeutung erlangen konnte. Dabei müssen wir uns nicht mehr über kulturelle Unterschiede oder unterschiedliche Interpretationen streiten, sondern uns zunächst nach den Gemeinsamkeiten umschauen. Und dazu gehört, um nur eine, vielleicht auch die wichtigste zu nennen, die Liebe. Wer könnte hier widersprechen?

“Vom 28. August bis zum 4. September 1993 trafen sich in Chicago Vertreter vieler verschiedener Religionen, um ein Regelwerk zusammenzustellen, das die Menschenrechtserklärung von 1948 ethisch begründen sollte. Es beteiligten sich 6.500 Menschen aus 125 Religionen und religiösen Traditionen. Sie einigten sich in der Erklärung zum Weltethos auf vier Weisungen (Du sollst nicht töten, stehlen, lügen und Unzucht treiben).” (Quelle: Wikipedia)  Auch wenn nicht alle übereinstimmen über Inhalt und Zweck dieser Erklärung zum Weltethos, scheint es für mich doch zumindest ein weiterer Schritt zu sein, der auf Gemeinsamkeiten und den Willen zur Zusammenarbeit hindeutet und zeigt, dass die Wurzeln, die unsere Einstellung zur Menschlichkeit und den Menschenrechten prägen weitverzweigter sind als wir denken.

Wenn wir uns auf die Grundsätze von Liebe und Menschlichkeit als kleinsten gemeinsamen Nenner einigen können, finden wir auf diesem Weg nicht nur wieder zu unserer eigenen Identität zurück, sondern finden Halt und Sicherheit, damit nicht die Angst unser Verhalten bestimmt, sondern unser Verstand und unser Gefühl uns sagen was der richtige Weg ist. Auf dieser Ebene von Liebe und Menschlichkeit, die letztlich in Deutschland Eingang in das Grundgesetz gefunden haben, kann sich jeder treffen, der in der Freiheit nicht nur seine eigene sieht, sondern auch die Freiheit der Andersdenkenden. Wer das respektiert sollte willkommen sein und die Kreuze bleiben zumindest als Ausdruck unserer Kultur und Herkunft, wenn nicht als Bekenntnis zu einer bestimmten Lebensweise. Weder Gläubige noch Ungläugbige noch Andersdenkende sollten sich daran stören.

Wir alle wollen leben. Wollen uns entwickeln und entfalten, wollen, dass unsere Wünsche in Erfüllung gehen, wollen in diesem Chaos, das wir Leben nennen immer das Richtige machen.  Aber wir haben vergessen, wie das geht. Allzu oft enden unsere Bemühungen darum in einer Katastrophe.

Was tun?